Абу Ханифа и ханафитский мазхаб

Традиционно казахи являются мусульманами – суннитами, придерживающимися ханафитского мазхаба. Также, Духовное управление мусульман Казахстана (ДУМК) исповедует традиционные для нашей религии основы, коим является суннизм; в правовых вопросах следует ханафитскому мазхабу, а в вопросах вероубеждения – матуридии.

Как известно, ханафитский мазхаб – один из четырёх правовых школ в суннитском Исламе. Основателем является имам Абу Ханифа и его ученики Мухаммад аш-Шайбани, Абу Юсуф и Зуфар ибн аль-Хузайл.

Другими суннитскими правовыми школами являются маликитский мазхаб (основатель имам Малик), шафиитский (основатель имам аш-Шафии) и ханбалитский (основатель имам Ахмад).

Абу Ханифа ан-Нуман ибн Сабит аль-Куфи (699-767) — исламский богослов, факих и мухаддис. Родился в городе Куфа в семье богатого торговца шёлком. Его дед принял Ислам во времена халифа Умара ибн аль-Хаттаба. В Куфе Абу Ханифа получил общее и богословское образование. Среди его учителей были и сподвижники пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха). Когда Абу Ханифе было 22 года, он стал учеником иракского богослова Хаммада ибн Абу Сулеймана, в кружке которого провёл 18 лет вплоть до смерти учителя, а затем сам возглавлял этот кружок в течение десяти лет, считаясь самым авторитетным факихом Куфы и Басры.

Ханафитский мазхаб является самым распространённым среди всех правовых школ. Ханафиты живут в Средней и Центральной Азии, Казахстане, Турции, Ближнем Востоке, на Балканах и в других странах.

Ханафитская школа исламского права сложилась в VIII в. в Ираке. С Абу Ханифы начинается письменная традиция в исламском богословии. Ему приписывается первое исламское сочинение по догматике «Асл ат-таухид». Он является первым, кто применил методы казуистического (от слова «казус» – происшествие) исследования правовых вопросов таким образом, что стало возможным сближение религиозных положений и требований повседневной жизни. Кроме того, Абу Ханифа и его ближайшие последователи разработали методику использования рационалистических принципов суждения по аналогии (кийас) и предпочтения (истихсан) при решении правовых вопросов. Им также обоснована возможность использования норм обычая (‘урф) в качестве одного из источников права.

Именно ханафиты четко используя этот подход дедукции, смогли кодифицировать и систематизировать большой хадисный материал (по источнику, по иснаду, по степени достоверности), что создало широкие возможности для развития мусульманского права. Наверное, поэтому Абу Ханифе дали столь высокое имя «Великий Имам» (Имам Агзам).

Также следует помнить, что Имам Абу Ханифа жил во времена сахабов и табиинов, чьи слова не требовали проверки и подтверждения передатчиков, и поэтому он не нуждался в подтверждении своего фикха. Особое подтверждение и проверка стали необходимостью в исламе уже после времени Абу Ханифы, когда появились люди, которые ложно передавали хадисы или высказывания Пророка и сахабов. Поэтому, к Имаму Абу Ханифе и его мазхабу необходимо относиться очень серьезно и ответственно, так как он стоит у истоков Сунны и является её распространителем.

Наследие Абу Ханифы сохранилось в пяти основных сочинениях. Это:

— «Послание об истинном мурджиизме»,[1] где содержится достойный ответ такфиризму. В этой книге дается определение понятие «тасдык иман» (основа веры). Абу ханифа пишет «Знай, что достижение признания человеком Аллаха и Его посланников («тасдык») отличается от достижения исполнения им обязательств («амаль»)»;

— «Учёный и ученик»[2] также в основном рассматриваются вопросы идеологического противостояния такфиризму, где выдвигается положение «ирджа».  Абу Ханифа в определение правоверия отмечает, что нужно полагаться на «ирджа» (откладывать решение): «Если ты воздержишься от того, чтобы сделать вывод «войдут ли они в Ад или Рай», то это назовут «ирджа»»;

— «Основа единобожия‎‎ (Аль-Фикх Аль-Акбар)»[3]. В этой книге рассматриваются основы исламского вероубеждения (акида), который согласуется с традиционным исламским подходом «бил-а-кейфа» (без вопроса «как»). Так в книге говориться что «разрешается говорить «буруа хада», что означает «Лик Аллаха», но, как и на арабском языке, не уподобляя и не задавая вопроса «Как?»»;

— «Упрощённое понимание‎‎‎‎ (Аль-Фикх Аль-Акбар)»[4]. Это книга является как бы продолжением предыдущей книги и также рассматриваются вопросы исламского вероубеждения (акида). В особенности хотелось бы отметить цитату против мятежников: «Ни в коем случае нельзя быть вместе с мятежниками! Если в общине есть нечестивцы и тираны, то там будут и благочестивые, которые будут помогать тебе в борьбе против них. А что касается вероломных мятежников, то их нужно сторониться, и быть с другими. Аллах Всевышний сказал: “Разве земля Аллаха не была обширна для того, чтобы вы переселились на ней?”(Сура Женщины, аят 97), а также: “Воистину, Моя земля обширна, поклоняйтесь же Мне!”(Сура Паук, аят 56)»».

Наследие самого Абу Ханифы сохранилось в виде цитат и ссылок в «Китаб ал-харадж» Абу Йусуфа (ум. в 798 г.), а также в сочинениях Мухаммада аш-Шайбани (ум. в 805 г.) «ал-Мабсут», «ал-Джами‘ ас-сагир», «ал-Джами‘ ал-кабир», «Китаб аз-зийадат», «Китаб ас-сийар ал-кабир», «Китаб ас-сийар ас-сагир», «Китаб ан-навадир» и «Китаб ал-асар».

Самые известные ученики Абу Ханифы, которые способствовали дальнейшему развитию и распространению ханафитского фикха:

1. Старший из его учеников уроженец г. Исфахан Имам Зуфар ибн Хузайл;
2. Абу Йусуф, который позже стал кадием г. Багдад во времена правления Харуна ар-Рашида (786-809);
3. Мухаммад ибн ал-Хасан ибн Фархад аш-Шайбани, который позже стал кадием Хорасана в 796 году[5] .

Благодаря усилиям учеников ханафитское учение стало всеобъемлющей школой мусульманского правоведения, которое было способно решать существующие религиозно-юридические проблемы в этой области. Все эти процессы привели к тому, что этот мазхабполучил наибольшее распространение на обширной территории Арабского халифата, особенно на его востоке.

Особенность деятельности ханафитских факихов в истории Центральной Азии заключалась в том, что в их практике существовало фактическое разделение компетенций между светской властью и духовной сферой. Авторитет носителей теоретического ислама поддерживало общественно-политическое и социальное положение центрально-азиатских обществ, консолидирующей силой и средством манипуляции общественным сознанием.

Ханафитская школа в Центральной Азии прошла три этапа в своем становлении и развитии:

Первый этап – это период формирования отдельных ханафитскиx школ в городах Самарканд, Бухара, Насаф (IX–Х вв.). В конце IX в. богословом-конформистом Абу-л-Лайсом ал-Хафиз ас-Самарканди был снят запрет на сотрудничество духовенства (улемов) с представителями светской власти;

Второй этап – это период расцвета ханафитского мазхаба в Караханидском государстве, который охватывает период XI–начало XIII вв., когда ханафитские законоведы разработали и кодифицировали положения мазхаба Абу Ханифа на основе местных традиций;

Третий этап – это период распространения ханафитского мазхаба из городов Мавараннахра, который на этот момент являлись крупными учебными центрами ханафитского права, и охватывает начало XIII–XIV века. Влияние ханафитской школы распространяется на внутренние районы Центральной Азии и соседние страны – Индию, Ирак, Сирию, Египет, Малую Азию, Крым, Золотую Орду. Тогда же составляются популярные во всем ханафитском мире компендиумы, учебники, пособия по ханафитскому праву[6] [64, с. 38-39].

В период ХI – начала ХIII вв. можно отметить деятельность в истории Центральной Азии следующих ханафитских богословов – Шамс ал-А’имма ‘Абд ал-‘Азиз ибн Ахмад ал-Халвани ал-Бухари (ум. в 1056 г.), Фахр ал-Ислам ‘Али ибн Мухам­мад ал-Паздави (ум. в 1089 г.), Шамс ал-А’имма Мухаммад ибн Ахмад ал-Сарахси (ум. в 1088-89 г.), ‘Умар ибн ‘Абд ал-‘Азиз ал-Бухари, известный как ас-Садр аш-Шахuд (ум. в 1141 г.), Ифтиxар ад-дин Тахир ибн Ахмад ал-Бухари (ум. в 1147 г.), Бурхан ад-дин Махмуд ибн Ахмад ал-Бухари (ум. в 1174 г.), Фахр ад-­дин ал-Хасан ибн Махмуд ал-Узганди Кади-хан (ум. в 1196 г.) и др.

Исламовед А.К. Муминов отмечает, что «выявленные в рукописных фондах в большом количестве списки произведений ханафитских знаменитостей свидетельствуют о высоком уровне интеллектуальной жизни, достигнутом в их средневековых городах»[7].

Школа Абу Ханифы, который помимо использования в правовой практике основ Корана, Сунны, иджма стал применять и другие нормы:

1. Индивидуальные мнения сподвижников;
2. Кийяс (дедукция по аналогии);
3. Истихсан (предпочтение одного доказательства другому);
4. Урф – местный обычай. Как правило, местным обычаям придавалась более значительная правовая весомость там, где Исламом не предписывалось никаких обязательных правил. Именно благодаря практическому применению этого принципа различные обычаи, встречающиеся во всем многообразии культур внутри исламского мира, вошли в правовые системы различных стран и стали считаться исламскими.

Обоснование, что все положения ханафитского мазхаба опирались на хадисный материал смог доказать Мулла Али аль-Кари в книге «Миркат аль-Мафатих», комментарий к сборнику хадисов «Мишкат аль-Масабих».

Уникальность ханафитского мазхаба заключается в том, что ханафиты оставаясь в рамках консервативных положений ислама, смогли использовать метод дедукции для полноценного развития собственно мусульманского права. Но особенно важным является то, что с помощью дедуктивного подхода ханафиты смогли отбросить еретическое учения многих направлений внутри ислама т.е. по сохранению консервативных основ ислама. Поскольку упор только строго консервативный подход – это методология «ахль аль-хадис», не имела полноценного потенциала бороться с новыми вызовами еретический учений. Например, шубхаты (сомнения) рафидитов, хариджитов, христиан, философов которые порой ставили такие «тупиковые» вопросы: «Сможет ли Аллах создать такой большой камень, который Сам не сможет поднять, а если не сможет поднять где Его величие?» требовало использование методов дедукции для сохранения основ ислама.

Связь между двумя науками «хадисоведением» и «фикхом» в ханафитском мазхабе прослеживается наиболее ярко. Хотя в адрес ханафитов звучат обвинения в том, что они в своих решениях мало опираются на хадисы. Но эти обвинения являются полностью вымышленными. Потому что ханафитские ученые придали огромное значение книге «аль-Джамиг ас-Сахих», ими были составлены сотни трудов по разъяснению хадисов из вышеупомянутого сборника.

Если учитывать тот факт, что известные ученики имама Абу Ханифы Абу Йусуф аль-Ансари и Мухаммад аш-Шайбани были авторитетными учеными мухадисами, является лишним свидетельством того, что ханафитский мазхаб полностью зиждился на хадисных материалах.

Также в качестве доказательства можно привести такие факты, что ученик Абу Ханифы Мухаммад аш-Шайбани был одним из первых в числе учеников и слушателей книги Имама Малика «аль-Муатта», а известный ханафитский ученый Бадр ад-Дин аль-Айни (ум. 1451 г.) написал толкование к сборнику хадисов «Сахих аль-Бухари», в науке хадисоведение известна личность ханафитского ученого Яхия ибн-Магин (775 -848 гг.), который заложил основы «аль-джарх уа-тта’диль». И таковых ученых в ханафитском мазхабе, внесших значимый вклад в изучении хадисов достаточно много.

Один из методов вынесения правовых решений в ханафитском мазхабе — четкая иерархия вердиктов авторитетов школы (Абу Ханифа, Абу Юсуф, Мухаммад аш-Шайбани и др.). Если по какой-либо проблеме возможно применение как кияса, так и истихсана, то в большинстве случаев приоритет отдается истихсану.

В случае необходимости выбора из имеющихся различающихся предписаний приоритет отдается наиболее убедительному или мнению большинства. Слабые и сомнительные хадисы используются в качестве аргумента лишь в исключительных случаях.

В рамках ханафитского мазхаба свое развитие также получило теологическое учение Матуридийа. Основатель учения имам Абу Мансур ал-Матуриди родился в Самаркандской области, селе Матурид (родился в 280/894 г. и умер в 333/944-45 г.). Имам ал-Матуриди собрал все богословские суждения, позиции по основам богословия (калам, усул ад-дин), дошедшие до него от Имама Абу Ханифа, и написал на их базе книги («Китаб ат-таухид», «Та’вилат ал-Кур’ан»). Это позволило ему стать ведущим ученым – основателем теологической школы в рамках ханафитского мазхаба.

Эпонимом течения является Абу Мансур аль-Матуриди (умер в 944 г.), который использовал «доводы разума» и каламические доказательства в спорах с мутазилитами и джахмитами. Матуридия окончательно сформировалась в XIII веке, а наибольшее распространение и влияние получила во времена Османского господства в мусульманском мире.

Матуридия принята большинством ханафитов в качестве доктринальной основы веры. Основатель матуридии, полное имя которого Абу Мансур Мухаммад ибн Мухаммад ибн Махмуд аль-Матуриди ас-Самарканди, родился в самаркандской махалле Матурид.

В период раннего формирования доктрины (994—1100 гг.), после смерти аль-Матуриди, развитием его идей стали заниматься его непосредственные ученики и последователи в Самарканде. Ими были написаны основные трактаты матуридитов, а также труды по основам фикха ханафитского мазхаба (большинство матуридитов являются ханафитами). Именно здесь, в Центральной Азии, матуридия получила наиболее серьёзное распространение и стала официальной философской школой местных религиозных деятелей и богословов.

Яркие представители матуридитской доктрины:

1. Абуль-Касим Исхак ибн Мухаммад ибн Исмаил аль-Хаким ас-Самарканди, известный как Абуль-Касим аль-Хаким (умер в 342 г.х./953 году);
2. Абу Мухаммад Абд аль-Карим ибн Муса ибн Иса аль-Паздави (умер в 390 г.х./999 году);
3. Абу аль-Юср аль-Паздави (Мухаммад ибн Мухаммад ибн аль-Хусейн ибн Абд аль-Карим; (1039—1099).
4. Абу аль-Муайян ан-Насафи (1046—1115), полное имя: Маймун ибн Мухаммад ибн Мутамид ан-Насафи аль-Макхули. «ан-Насафи» из-за того, что он родился в городе Насаф, который расположен между Амударьей и Самаркандом. Абу аль-Муайян считается величайшим матуридитским богословом, однако отсутствуют сведения об его наставниках и шейхах. Как говорит доктор Фатхуллах Халиф, Абу аль-Муайян ан-Насафи занимает среди матуридитов такое же положение, какое занимают аль-Газали и аль-Бакиллани среди ашаритов. Его перу принадлежат книги «Табсират аль-адилля», которая считается лучшей книгой о матуридитском мазхабе после «Книги единобожия» самого аль-Матуриди, и «Бахр аль-калам», в котором он рассматривает различные философские вопросы;

Наджмуддин Умар ан-Насафи (1069—1142), полное имя: Абу Хафс Надж ад-Дин Умар ибн Мухаммад ибн Ахмад Исмаил ан-Насафи аль-Ханафи ас-Самарканди. Обучался у более чем пятиста шейхов; был учеником Абу аль-Юсра аль-Паздави и Абдуллаха ибн Али ибн Исы ан-Насафи.

Достоинство учения Абу Ханифы можно передать словами великих ученых ислама.

Аль-Фудайль ибн Ияад: «Абу Ханифа был понимающим в религии, известным факихом, набожным и богатым. Один из лучших, чьи уроки посещали люди, изучал науку ночью и днем и был терпеливым в этом. Был выстаивающим ночную молитву, молчаливым и не многословным, даже когда отвечал о дозволенном или о запретном. Был лучшим в доведении истины, далеким от богатства султана» [Тарих Багдад, 13 т., стр. 340].

Ибн ас-Сабах: «Если ему доводили достоверный хадис от сподвижников пророка Мухаммеда их последователей (табиинов) он следовал ему. А если он не находил достоверный хадис, то он сопоставлял и делал он это наилучшим образом» [Тарих Багдад, 13 т., стр. 340].

Абдулла ибн аль-Мубарак: «Я видел лучшего из людей кто усердствовал в поклонении Аллаху, а также самого набожного, самого знающего о религии Аллаха и лучшего, кто понимал религию Аллаха. Лучшим в поклонении был Абд аль-Азиз ибн Аби Рауад, самым набожным был аль-Фудайль ибн Ияад, самым знающим был Суфян ас-Саури, самым понимающим религию был Абу Ханифа». Затем добавил: «Я не видел в фикхе подобного ему» [Тарих Багдад, 13 т., стр. 340].

Яхья ибн Му’ин: «Абу Ханифа был сильным в передаче хадисов. Он передавал только те хадисы, которых знал наизусть» [Сайр а’лям ан-нубаля, 6т., стр.395].

Абу Му’ауя ад-Дарир: «Любовь Абу Ханифы есть из суннизм» [Сайр а’лям ан-нубаля, 6т., стр.400].

Имам аш-Шафии: «В отношении фикха люди являются детьми Абу Ханифы» [Аль-ибар, 1т., стр.164].

Казахское мусульманское общество всегда шло за своими богословами. Например, об этом свидетельствует биографический словарь казахских ханафитских улемов, которые действовали в северных и северо-восточных регионах Казахстана. Этот источник происходит из частного собрания казахского богослова Садуакас кажи Гилмани (ум. в 1972 г.)[8]. Издание собрания сочинений другого казахского богослова Машхур-Жусуп Копеева завершается в Павлодаре[9]. Можно отметить деятельность Абая, Шакарима и богослова Курбан-‘Али Халиди, которые действовали в этом направлении. Творчество Халиди в части его значения для казахского общества было рассмотрено американским ученым Алленом Франком[10]. Эти факты проливают свет на традиционный казахский ислам, который является продуктом многовековых процессов, которые имели место в истории Центральной Азии основой которого является наследие Абу Ханифы.

[1] Передаёт имам Хусамуддин Хусейн ибн Али ибн Хаджадж Ас-Сагынаки от Хафизуддина Мухаммада ибн Мухаммада ибн Насра Аль-Бухари, а он от Шамсуль-Аимма Мухамммада ибн Абду-Саттара Аль-Кардари, а он от Бурхануддина Абу Хасана Али ибн Абу Бакра ибн Абдуль-Джалиля Аль-Маргинани, а он от Дыяуддина Мухаммада ибн Хусейна Ан-Нусухи, а он от Аляуддина Абу Бакра Мухаммада ибн Ахмада Ас-Самарканди, а он от имама Абуль Муина Маймуна ибн Мухаммада Аль-Макхули Ан-Насафи, а он от Абу Закарии Яхьи ибн Мутаррифа Аль-Бальхи, а он от Абу Салиха Мухаммада ибн Хусейна Ас-Самарканди, а он от Абу Саида Мухаммада ибн Абу Бакра Аль-Бисти, а он от Абу Хасана Али ибн Ахмада Аль-Фариси, а он от Нусайра ибн Яхьи Аль-Факиха, а он от Абу Абдуллы Мухаммада ибн Самага Ат-Тамими, а он от имама Абу Юсуфа Якуба ибн Ибрахима Аль-Ансари, который передал это письмо от величайшего имама Абу Ханифы Нумана ибн Сабита, да помилует их всех Аллах.

[2] Передаёт Абуль Хасан Али ибн Халил Ад-Димашки известный как Ибн Кады Аль-Аскар от Абуль Хасана Бурхануддина Али ибн Аль-Хасана Аль-Бальхи, а он от Абуль Муина Маймуна ибн Мухаммада Аль-Макхули Ан-Насафи, а он от своего отца, тот от Абдулкарима ибн Мусы Аль-Баздауи, а он от Абу Мансура Мухаммада Аль-Матуриди, а он от Абу Бакра Ахмада ибн Исхака Аль-Джузджани, тот от Абу Сулеймана Мусы Аль-Джузджани и от Мухаммада ибн Мукатиля Ар-Рази, оба от Абу Мути’ Аль-Хакам ибн Абдуллы Аль-Бальхи и Исама ибн Юсуфа Аль-Бальхи, а они от Абу Мукатила Хафса ибн Саляма Ас-Самарканди, который задавал вопросы и получил эти ответы от величайшего имама Абу Ханифы Нумана ибн Сабита, да помилует их всех Аллах.

[3] Передаёт Наср ибн Яхья Аль-Бальхи от Мухаммада ибн Мукатиля Ар-Рази, а он от Асыма ибн Юсуфа Аль-Бальхи, а он от Хаммад ибн Нумана Аль-Куфи, а он от своего отца — величайшего имама Абу Ханифы Нумана ибн Сабита, да помилует их всех Аллах.

[4] Передаёт Имам Абу Бакр Мухаммад ибн Мухаммад Аль-Касани от Абу Бакра Аляуддина Мухаммада ибн Ахмада Ас-Самарканди, а он от Абу Муина Маймуна ибн Мухаммада Аль-Макхули Ан-Насафи, а он от Абу Абдуллы Хусейна ибн Али Аль-Кашгари, известного как Аль-Фадль, а он от Абу Малика Насрана ибн Насра Аль-Хутли, а он от Али ибн Хасана ибн Мухаммада Аль-Газаля, а он от Абу Хасана Али ибн Ахмада Аль-Фариси, а он от Нусайра ибн Яхьи Аль-Факиха, а он от Абу Мути’ Хакама ибн Абдуллы Аль-Бальхи, который собрал слова величайшего имама Абу Ханифы Нумана ибн Сабита в эту книгу, да помилует их всех Аллах.

[5] Әбсаттар қажы Дербісәлі. Ұлық имам – Имам Ағзам Әбу Ханифа. – Алматы: Көкжиек, 2008. – С. 84.

[6] Муминов А.К. Мавараннахрская школа фикха (IX-­ХIII вв.) // Общественные науки в Узбекистане, – № 10 (1990). – С. З8-42.

[7] Отчет о научно-исследовательской работе Института востоковедения МОН РК «Современные мусульманские движения и течения в Центральной Азии и в странах Востока: исторические корни, идеологические и политико-правовые основы», исследовательская часть А.Муминова. – С 12. — 252 с.

[8] Список храниться в Институте востоковедения им. Р.Б. Сулейменова МОН РК.

[9] Канапьянов К.Н. Машхур-Жусуп Копеев Избранное (Собрание сочинении). Перевод с казахского. – Павлодар: Кереку, 2008. – Т. 1 (96с.), – Т.2. (104с.), – Т. 3. (108с.).

[10] Allen J. Frank & Mirkasyim A. Usmanov An Islamic Biographical Dictionary of the Eastern Kazakh Steppe 1770-1912. Qurban-Ali Khalidi. – Brill Leiden, Boston, 2005. – 179 s.